Filsuf Bernard Williams pernah berkata bahwa “kita semua memiliki gagasan yang baik tentang apa itu hak asasi manusia,” menggemakan gagasan Katolik Santo Vincentius tentang “apa yang diyakini setiap orang, selalu dan oleh setiap orang.” Namun, di dunia tempat orang dapat membenarkan, dan bahkan merayakan pembantaian manusia atas nama keadilan, perlawanan, dan pembebasan, “gagasan baik” yang terstandardisasi tentang hak asasi manusia tersebut telah diselewengkan – terlalu subjektif dan direlatifkan.
Menurut pembela hak asasi manusia, pengacara, dan mantan hakim Iran, Shirin Ebadi: “Ide relativisme budaya (pandangan bahwa standar etika dan sosial mencerminkan konteks budaya tempat standar tersebut berasal) tidak lain hanyalah alasan untuk menghindari hak asasi manusia.”
Gagasan kosong relativisme budaya tentang keadilan, hak asasi, dan kesejahteraan telah mengalahkan kebenaran objektif yang dibawa oleh realisme dalam argumen politik.
Meskipun perbedaan budaya harus dipertimbangkan dalam membentuk keputusan global, sikap minimalis dan realistis terhadap hak asasi manusia sangat penting untuk menegakkan ketertiban dan kesopanan global.
Filsuf Thomas Hobbes pernah menyatakan bahwa, “sebelum politik dapat mengamankan hal lain, politik harus terlebih dahulu mengamankan ketertiban, perlindungan, keamanan, kepercayaan, dan kondisi kerja sama.” Tanpa ketertiban, perlindungan, dan keamanan, tidak ada kepercayaan atau kondisi kerja sama yang dapat berkembang. Yang terpenting bagi Hobbes adalah hak untuk hidup, yang menandai transisi antara keadaan alamiah dan masyarakat madani.
Narasi legitimasi, seperti seruan untuk “dekolonisasi” dan “perlawanan,” sering digunakan untuk membenarkan kekerasan dan memicu pertikaian antara siapa yang benar dan siapa yang salah. Narasi semacam itu harus didasarkan pada fakta dan konteks – dan mempertimbangkan hak untuk hidup.
Penggunaan teori kritis dan relativisme budaya yang tak terkendali untuk membenarkan suatu tujuan “dengan cara apa pun yang diperlukan” telah melampaui batas dan melanggar hak asasi manusia, yang mengakibatkan kerugian kolektif kita.
Apa yang dilakukan teori ras kritis?
Teori ras kritis bertujuan untuk membongkar teori elitis tentang hak asasi manusia: bahwa hak asasi manusia dijamin untuk Barat tetapi tidak untuk yang lain. Makau Mutua, seorang pengacara dan profesor Kenya-Amerika, menggunakan teori ini dalam kritik pascakolonialnya tentang hak asasi manusia dan hukum internasional.
Dia percaya bahwa hukum internasional dan landasan hak asasi manusia saat ini memungkinkan negara-negara Barat seperti Amerika Serikat untuk “melegitimasi, mereproduksi, dan mempertahankan penjarahan dan subordinasi Dunia Ketiga,” dan dengan demikian tidak sah karena tidak adil, dan tidak memiliki kode-kode sah tata kelola global.
TEORI SEPERTI Mutua kemungkinan akan memperjuangkan narasi legitimasi perlawanan dan pembebasan dunia ketiga tanpa mempedulikan pelanggaran hak asasi manusia pada individu lain dengan hak hidup yang sama.
Narasi ini menyatakan bahwa terorisme yang dilakukan terhadap masyarakat Barat dapat diterima atas nama perlawanan, pembebasan, dan keadilan. Pola pikir seperti itu memicu polarisasi dan balas dendam, alih-alih penyembuhan, empati, kompromi, dan kolaborasi yang menjamin kebebasan dasar.
Pendekatan antihierarkis Mutua bertujuan untuk menyeimbangkan dinamika kekuasaan akibat keadaan masa lalu atau masa kini. Meskipun warisan tragis supremasi kulit putih, imperialisme, dan penjajahan harus diperbaiki, karakterisasi biner yang menyalahkan sepenuhnya “penindas” sering kali menghalangi negara-negara dunia ketiga untuk memeriksa situasi internal yang mungkin berkontribusi terhadap penindasan mereka.
Gagasan semacam itu menggambarkan hubungan yang buruk antara organisasi teroris Hamas dan keluhan yang sah dari rakyat Palestina. Kepemimpinannya yang korup telah mengeksploitasi penduduk Gaza untuk memperkaya diri sendiri, menyalahgunakan bantuan internasional, menggunakan warga sipil sebagai tameng manusia, dan mengindoktrinasi anak-anak untuk melakukan jihad.
Agenda jahat ini terwujud di Barat ketika para demonstran yang mengaku pro-Palestina membakar bendera Israel dan Amerika, dan para mahasiswa meneriakkan “Kami cinta Palestina” Hamas,” atau menunjuk ke arah mahasiswa Yahudi sambil memegang poster yang bertuliskan “Target Al-Qasam berikutnya” – mengabaikan fakta bahwa pesan-pesan tersebut sejalan dengan misi rezim Iran untuk mendirikan kekhalifahan dunia Islam yang merampas semua hak dan kebebasan dasar individu dengan dalih membebaskan Palestina.
Popularitas teori ras kritis telah berkontribusi pada pembangkangan standar hak asasi manusia. Misalnya, Perserikatan Bangsa-Bangsa didirikan untuk mengamankan gagasan universal moral tentang hak asasi manusia.
Namun, nasib infiltrasi antisemitisme ke dalam institusi-institusi justru terjadi di gedung-gedung PBB yang sakral, seperti yang terlihat dari terungkapnya keterlibatan UNRWA dalam serangan 7 Oktober dan tuduhan selanjutnya bahwa Israel melakukan genosida.
Ini adalah contoh utama tentang apa yang terjadi ketika relativisme budaya menggantikan standar dasar baik dan jahat.
Apa itu relativisme budaya?
Relativisme budaya – gagasan bahwa “setiap orang, tergantung pada keterikatan budayanya, harus melakukan hal yang berbeda dan memiliki hak yang berbeda” – menyiratkan bahwa komunitas mana pun, berdasarkan budaya mereka atau apa yang dianggap penting bagi identitas kolektif dapat melegitimasi tindakan apa pun.
Diperparah oleh prinsip Teori Kritis, yang menyatakan bahwa “penerimaan pembenaran tidak berarti jika penerimaan itu sendiri dihasilkan oleh kekuatan koersif yang seharusnya dibenarkan,” Israel atau negara Barat lainnya – yang disebut penindas – tidak memiliki hak untuk membela diri dari terorisme.
INDIVIDU ATAU masyarakat – khususnya mereka yang berada dalam kondisi sulit – tidak dapat memperjuangkan gagasan keadilan yang nyata tanpa adanya standar hak asasi manusia yang universal atau prinsip-prinsip moral yang menjadi pedoman bagi pembangunan.
Masyarakat seperti itu sering kali didominasi oleh pemimpin korup yang menghargai etika Max Weber tentang tujuan akhir, kekerasan sebagai tujuan itu sendiri, bukan sarana untuk membangun masyarakat yang lebih baik bagi rakyatnya. Hal ini menyebabkan kerusakan tambahan.
Hak asasi manusia harus memprioritaskan “hak untuk hidup, integritas fisik, peradilan yang adil, kebebasan berekspresi, kebebasan berpikir dan beragama, kebebasan berserikat dan larangan terhadap diskriminasi universal lintas batas sambil membantu meningkatkan kondisi di dunia ketiga,” seperti yang dikatakan oleh filsuf Charles Taylor.
Mereka yang berada di akhir daftar hanya mungkin terwujud dengan komitmen global untuk membasmi budaya kebencian dari masyarakat dunia kita.
Jembatan dapat dibangun dengan menghormati keberadaan satu sama lain dan mengakui martabat yang melekat – yang dapat dimulai dengan menyadari manfaat dari kepentingan bersama; kemudian, komitmen moral untuk mengangkat dan berkolaborasi satu sama lain dapat terbentuk.
Program seperti inisiatif N7 Dewan Atlantik yang bertujuan untuk memperluas dan memperdalam integrasi regional antara Israel dan negara-negara Arab, LSM pembangunan perdamaian Israel-Palestina seperti Alliance for Middle East Peace, dan organisasi The Heart of a Nation, dapat memfasilitasi kolaborasi antara individu, pemimpin, dan komunitas mereka di Timur Tengah dan di Amerika Serikat.
Hubungan antarmasyarakat menjadi hal yang paling penting, karena saling pengertian terhadap budaya masing-masing dapat menjadi ujung tombak penegakan norma keamanan dan sipil serta menjaga agar cakrawala perdamaian tetap hidup.
Mencapai konsensus hak asasi manusia memerlukan penghapusan “konspirasi hak asasi manusia” dari benak masyarakat yang secara historis terpinggirkan atau negara-negara dunia ketiga. Skeptisisme terhadap doktrin universal atau entitas yang kuat adalah hal yang sehat, namun, gagasan populer bahwa semua advokasi hak asasi manusia adalah imperialisme moral dan sistem kontemporernya memicu rasisme dan dehumanisasi yang memicu kebencian dan ketidakpercayaan yang menggagalkan kemajuan jangka panjang.
Para intelektual teori ras kritis seperti Mutua harus keluar dari ruang gema yang terisolasi, dan sebaliknya, berfokus pada kolaborasi lintas budaya dengan para pemikir dan pemimpin Barat yang beragam untuk merancang solusi yang saling menguntungkan yang menjembatani pemahaman budaya dan keadaan masa lalu dan masa kini, sambil menempa jalur yang realistis untuk mengamankan kebebasan bersama.
Penulis adalah mahasiswa senior di Universitas George Washington.
