Membangun budaya kepemilikan

WACO—Berkomitmenlah untuk “satu langkah berikutnya” menuju pembangunan budaya kebersamaan bagi para individu yang terdampak oleh disabilitas, direktur program Baylor Collaborative on Faith and Disability Jason Le Shana menantang para peserta lokakarya tentang iman dan disabilitas di Universitas Baylor, 17 September.

Le Shana menegaskan bahwa masyarakat sering mengabaikan penyandang disabilitas dan “tidak mencerminkan hati Tuhan” bagi individu yang terdampak disabilitas. Namun, “kami percaya bahwa gereja dipanggil untuk menjadi tubuh Kristus di dunia,” katanya.

Sebab, “ketika bagian-bagian tubuh tertentu diabaikan, itu tidak baik bagi tubuh secara keseluruhan,” penting bagi anggota gereja untuk memikirkan apa yang menghalangi pergerakan—dalam hal ini, di mana orang-orang penyandang disabilitas diundang sepenuhnya ke dalam kehidupan gereja.

Gereja perlu mempertimbangkan seperti apa seharusnya penyandang disabilitas “dimasukkan ke dalam DNA tersebut, ke dalam tingkat budaya kehidupan gereja yang dinormalisasi,” saran Le Shana.

Ia mendefinisikan budaya gereja sebagai pola asumsi dasar bersama yang sering kali tidak terucapkan atau tidak dinyatakan yang ada dalam kelompok dan secara tidak kentara mengatur cara anggota kelompok berperilaku. Mengubah budaya gereja memang sulit, Le Shana mengakui, tetapi berkomitmen pada satu langkah berikutnya adalah tempat yang baik untuk memulai.

Joni & Teman-teman

Daniel Moreno, manajer hubungan kementerian untuk Joni & Teman-Teman Texasjelas organisasi tersebut mengadvokasi komunitas penyandang cacat di dalam gereja karena mereka percaya pelayanan terhadap penyandang cacat bukan sekadar pilihan, tetapi perintah, yang ditemukan dalam Lukas 14:21-23.

Joni & Friends memiliki visi tentang dunia tempat setiap orang penyandang disabilitas menemukan harapan, martabat, dan tempat mereka dalam tubuh Kristus. Dalam perannya, Moreno bekerja sama dengan gereja-gereja di Texas, memberdayakan mereka untuk menginjili, membina, dan melayani orang-orang yang hidup dengan disabilitas—yang menurut Moreno merupakan “kelompok masyarakat yang belum terjangkau terbesar di AS”

Moreno mengatakan ada batasan sosial dan fisik untuk mengikutsertakan penyandang disabilitas di gereja, tetapi hambatan ini bukanlah hal baru.

Sebagai contoh tentang hak yang sudah lama dicabut karena disabilitas, Moreno beralih ke kisah Bartimeus dalam Markus 10:46-52. Para pengikut teguran Yesus terhadap Bartimeus, seorang pria buta, menyoroti sebuah kebenaran yang tidak mengenakkan—”umat Tuhan sering kali menjadi penghalang terbesar bagi orang-orang yang terdampak oleh disabilitas untuk memasuki pintu gereja,” kata Moreno.

Namun, Yesus menyuruh para pengikutnya untuk memanggil Bartimeus. Ketika ia disembuhkan, Bartimeus memilih untuk mengikuti Yesus—yang kemesiasannya ia akui—“bersama orang-orang yang menegurnya.”

Moreno menghimbau gereja-gereja untuk memikirkan di mana gereja dan masing-masing pelayanannya berada dalam lima tahap perubahan budaya, dalam hal memenuhi kebutuhan komunitas penyandang disabilitas: ketidakpedulian, evaluasi, kepedulian, persahabatan, dan kontribusi.

Tahap pertama, ketidaktahuan tentang apa yang dialami dan dibutuhkan oleh para penyandang disabilitas dan keluarga mereka, diatasi dengan mencari informasi dan memperoleh pengetahuan tentang pertimbangan pelayanan disabilitas.

Saat gereja menyadari perlunya perubahan agar dapat memenuhi kebutuhan jemaatnya yang cacat, gereja tersebut berada pada tahap evaluasi dan memerlukan pelatihan tentang cara membuat perubahan yang tepat bagi gereja mereka.

Dari evaluasi, gereja bergerak ke tahap kepedulian, saat waktu bersama—baik yang mampu maupun yang cacat—mulai terjadi.

Kemudian gereja beranjak ke tahap persahabatan, di mana individu penyandang disabilitas mulai dipandang sebagai bagian dari struktur gereja dan dirindukan saat mereka tidak ada.

Akhirnya, gereja mencapai tahap kelima perubahan budaya—kontribusi—di mana individu yang terkena dampak disabilitas diberi kesempatan untuk berpartisipasi dalam tubuh, melayani sebagai anggota yang setara dan berharga.

Ketika orang datang ke gereja, mereka berharap untuk dimuridkan. Gereja adalah tentang membuat murid. Moreno menegaskan keluarga yang terdampak oleh disabilitas memiliki hak yang sama untuk mengharapkan gereja membantu dalam “menumbuhkan hati yang berpusat pada Injil” dalam diri mereka dan/atau anak-anak mereka, terlepas dari kemampuannya.

Orang-orang yang terdampak oleh disabilitas tidak dikecualikan dari Amanat Agung, jelasnya, baik sebagai penerima pesan maupun sebagai peserta dalam pemenuhannya. Injil dan Amanat Agung diperuntukkan bagi semua orang.

Lalu, bagaimana mungkin gereja terus mengecualikan orang-orang penyandang disabilitas, tanya Le Shana—karena: “Perubahan itu sulit.”

Namun, “tidak semuanya berita buruk,” kata Le Shana, ada beasiswa tentang cara melakukan ini. Ia menantang para peserta untuk mempertimbangkan komitmen terhadap “satu langkah berikutnya” yang dapat mereka lakukan di gereja mereka untuk membantu membangun budaya saling memiliki.

Dimulai dengan satu

Mengutip buku, Dimulai dengan Satu, oleh J. Stewart Black dan Hal Gregerson, Le Shana menegaskan alasan utama mengapa perubahan begitu sulit adalah “sebagai manusia, kita cenderung mengejar perasaan kompetensi dan kesuksesan.”

Manusia tidak suka merasa gagal. Perubahan membutuhkan kemauan untuk hidup dalam dan dengan ketidakmampuan sampai cara baru dalam melakukan sesuatu dikuasai, menurut buku tersebut. Dan orang-orang pada dasarnya tidak ingin melakukan itu, kata Le Shana.

Gereja cenderung mengukur keberhasilan berdasarkan tiga hal “B”—anggaran, gedung, dan anggota jemaat. Jika segala sesuatunya tampak berjalan baik di area tersebut, gereja dapat terjebak—berpikir bahwa mereka telah menemukan cara melakukan hal yang benar dan melakukannya dengan baik.

Lalu mereka menemukan ada yang salah dengan hal yang benar.

Le Shana memberi contoh sebuah gereja yang dikenal dengan musik penyembahan yang keras dan bersemangat, namun penyembahan tersebut menyakitkan bagi keluarga-keluarga di gereja tersebut yang menghadapi tantangan dalam memproses sensori, atau sebuah gereja yang pandai dalam penyembahan bergaya liturgi yang tenang dan kontemplatif, yang kesulitan menyambut orang yang berkunjung yang cenderung mengucapkan kata-kata dan bergerak.

Dalam setiap kasus, gereja harus memutuskan apakah akan tetap melakukan hal baik yang telah mereka lakukan—yang telah menjadi hal yang “salah” karena menjadi penghalang partisipasi—atau bergerak maju menuju “hal benar” yang baru, yang setidaknya pada awalnya, dapat mereka lakukan dengan buruk, lanjut Le Shana.

Untuk bergerak maju, “kita harus menghadapi ketidakmampuan kolektif kita sendiri,” jadi perubahan itu sulit. Namun, literatur perubahan organisasi menunjukkan kunci dalam mendorong perubahan: kekuatan gerakan sederhana. Bukan strategi besar, tetapi gerakan atau perilaku sederhana, yang menjadi awal perubahan, kata Le Shana.

“Jangan remehkan kekuatan tindakan sederhana yang dilakukan dengan setia dari waktu ke waktu” untuk menghasilkan perubahan dalam budaya gereja. Dan, ia menantang, pertimbangkan gerakan apa “yang mungkin Tuhan panggil Anda untuk lakukan.”