ASIA/INDONESIA – Sejarah Misi Katolik di Kepulauan Indonesia
Jakarta (Agenzia Fides) – Dalam sejarah misi Gereja Katolik di Indonesia, selama dua abad (1605-1807) tidak ada seorang pendeta atau misionaris Katolik di ribuan pulau di nusantara, tempat para misionaris Portugis telah tiba pada awal abad ke-16. Di antara mereka adalah Santo Fransiskus Xaverius, yang membawa Injil ke Maluku pada tahun 1546.
Ketidakhadiran misionaris Katolik selama 200 tahun disebabkan oleh permusuhan dan pertikaian antara komunitas Kristen di Eropa, yang juga berdampak pada koloni-koloni. Hal ini didokumentasikan oleh Romo Armada Riyanto (CM) dalam esainya yang berjudul “Misi Katolik di Indonesia dan Propaganda Fide. Tinjauan Historis” (diterbitkan dalam 'Hong Kong Journal of Catholic Studies', edisi No. 14 2023).
Dengan datangnya Perusahaan Hindia Timur Belanda (Vereenigde Oostindische Compagnie, VOC), yang didirikan pada tahun 1602, semua pendeta Katolik diusir dari Indonesia, beberapa bahkan dibunuh. Umat Katolik yang tersisa, menurut Romo Armada Riyanto, rektor Sekolah Tinggi Filsafat dan Teologi 'Widya Sasana' di Malang (Jawa Timur) dalam esainya, didaftarkan sebagai penganut Kristen Calvinis, dan gereja-gereja Katolik yang ada ditutup atau diubah menjadi gereja-gereja Protestan Calvinis. Paroki-paroki Katolik di Maluku dibubarkan, dan misalnya paroki Katolik yang berkembang pesat di Ambon diubah menjadi paroki Protestan.
Di pulau-pulau seperti Flores, umat Katolik yang telah dibaptis terus berdoa dan hidup dalam iman yang mereka terima dari para misionaris Portugis selama 200 tahun, meskipun tidak memiliki pendeta Katolik. Museum Sejarah Katedral Jakarta menyebutnya sebagai 'gereja bawah tanah' yang bertahan selama 200 tahun. “Ini hanya terjadi karena mukjizat Roh Kudus,” kata Romo Armada Riyanto. VOC Belanda bukan sekadar asosiasi dagang. Selama dua abad, ia menjadi instrumen politik dan juga mengobarkan “perang agama” di wilayah jajahan, seperti halnya di Eropa. Baru pada akhir abad ke-17, VOC bangkrut karena korupsi dan dibubarkan.
Intervensi Propaganda Fide
Sebuah dekrit kerajaan tahun 1807 menetapkan bahwa ketentuan yang berlaku di Union of Utrecht sejak 20 Januari 1579, yang mengakui Calvinisme sebagai satu-satunya iman yang sah, tidak berlaku lagi. Ini juga berlaku di Hindia Belanda. Pada tahun yang sama, 1807, “Kongregasi Suci Propaganda Fide” mendirikan “Prefektur Apostolik” pertama di Indonesia, dengan Prefek Apostolik pertama J. Nelissen. Pada tahun 1841, Prefektur Apostolik Batavia (sekarang Jakarta) didirikan sebagai Vikariat Apostolik Batavia. Sebelum tahun 1600, hanya misionaris Katolik Portugis atau Spanyol yang aktif, tetapi setelah tahun 1800 misionaris Katolik datang dari Belanda (kerajaan Protestan) dan juga dari Negara-negara lain.
Namun, para misionaris Belanda yang datang ke Hindia Timur setelah tahun 1800, “terikat” pada peraturan kolonial dan tetap tunduk pada otoritas politik pemerintah kolonial, yang secara finansial mendukung pengeluaran dan kegiatan para misionaris.
Kasus Groof
Dengan apa yang disebut “Kasus Groof” pada tahun 1845, pekerjaan misionaris dipisahkan dari strategi kolonial. Uskup Jakobus Grooff adalah Vikaris Apostolik pertama di Batavia (1842-1846). JJ Rochussen adalah Gubernur Jenderal yang mewakili kekuatan politik pemerintah Belanda di Indonesia (1845-1851).
Ketika tiba di Batavia pada tanggal 1 April 1845, ia segera menyadari “ketidakberesan” yang dilakukan oleh beberapa pendeta di vikariat dan pada tahun yang sama ia memberhentikan empat pendeta. Ketika Rochussen mengetahui tentang “pemberhentian” para pendeta Katolik, ia memutuskan bahwa uskup tidak dapat memberhentikan pendeta yang telah menerima surat kepercayaan dari otoritas kolonial, karena tindakan mereka dijamin oleh pemerintah.
Menurut Rochussen, hanya pemerintah yang dapat “memberhentikan” atau memindahkan para pendeta Katolik, karena mereka dikirim ke Hindia Belanda oleh pemerintah Kerajaan Belanda dengan biaya negara.
Ketika dipanggil oleh gubernur pada tanggal 19 Januari 1846, Uskup Grooff kembali menegaskan otoritasnya atas para pendeta di daerah tersebut. Ia kemudian diperintahkan untuk meninggalkan Hindia Belanda dalam waktu 14 hari. Pada tahun-tahun berikutnya, Propaganda Fide menghubungi otoritas Belanda untuk memungkinkan pekerjaan misi Katolik di Indonesia dimungkinkan lagi: pada tahun 1854 disepakati bahwa “izin khusus” diperlukan untuk para pendeta; Takhta Suci berjanji untuk memberi tahu Gubernur Jenderal tentang tempat-tempat di mana para pendeta dan misionaris dikirim dan Gubernur Jenderal tidak akan mencampuri masalah-masalah yang disediakan untuk otoritas gerejawi. Para misionaris Katolik memiliki kebebasan bergerak yang terbatas, juga untuk menghindari konflik dengan misionaris Protestan lainnya. Mereka juga dilarang membaptis penduduk setempat dan dalam kondisi ini jumlah yang dibaptis tumbuh sangat lambat. Di Surabaya, misalnya, setelah hampir seratus tahun kehadiran misionaris (1810-1900), hanya ada sepuluh orang Katolik Jawa.
Para Jesuit
Para imam yang diutus sebagian besar adalah imam diosesan, sampai suatu hari Vikaris Apostolik Batavia saat itu, Petrus Vranken, meminta Provinsial Jesuit untuk mengambil alih misi di Hindia Belanda. Para Jesuit pertama tiba di Surabaya pada tahun 1859. Di Jawa Tengah, misi Katolik menerima dorongan yang menentukan melalui karya misionaris Romo Franciscus Georgius Josephus van Lith (1863 – 1926), seorang Jesuit yang mendirikan beberapa sekolah dan merupakan orang pertama yang mewartakan Injil kepada penduduk asli Jawa dan dikenang sebagai pendidik yang hebat. Pada tahun 1904, Romo van Lith membaptis total 158 orang Jawa. Sekolah-sekolahnya menjadi simbol karya misionaris Gereja Katolik. Sekolah-sekolah ini juga dihadiri oleh Albertus Soegijapranata (SJ), yang kemudian menjadi uskup pribumi pertama di Indonesia.
Pada tahun-tahun berikutnya, gerakan untuk memperjuangkan kemerdekaan juga terkait erat dengan pekerjaan misi pendidikan Katolik. Beberapa pemimpin gerakan nasionalis berasal dari sekolah-sekolah Katolik.
Pada tahun 1924, Vikaris Apostolik Indonesia (saat itu di Jakarta, Kalimantan, Nusa Tenggara, dan Maluku-Irian) dan Prefek Apostolik bertemu untuk pertama kalinya guna membahas situasi Gereja di daerah tersebut. Pertemuan tersebut diadakan di Katedral Batavia (Jakarta) dan menandai dimulainya pertemuan “Konferensi Uskup Indonesia” di masa mendatang. Di antara isu-isu yang dibahas adalah penghapusan Pasal 123 Peraturan 1854, yang melarang para misionaris pergi ke mana pun mereka ingin mewartakan Injil. Seminari-seminari didirikan untuk melatih para pendeta setempat, dan para misionaris mendirikan banyak sekolah di desa-desa dan kota-kota. Dikatakan bahwa para misionaris Katolik harus mempelajari bahasa dan mengenal budaya setempat.
Dengan mendirikan sekolah-sekolah, para misionaris mulai berhubungan dengan masyarakat setempat. Kepala desa atau pemimpin agama setempat membantu mereka mendirikan dan mengelola sekolah-sekolah masyarakat. Para misionaris menjadi akrab dengan budaya Jawa. Dengan demikian, misi-misi Katolik menjadi semakin “Jawa” dan tidak lagi “Eropa”.
Selama pendudukan Jepang (1942-1945) selama Perang Dunia II, proses ini melambat. Para misionaris ditahan di kamp konsentrasi. Di beberapa daerah, tanah vikariat diduduki dan banyak kapel dihancurkan. Setelah perang berakhir, misi dilanjutkan dengan mulai membangun kembali apa yang telah dihancurkan pada tahun-tahun sebelumnya.
Bulla Kepausan “Quod Christus” Tahun 1961 merupakan tahun di mana Gereja Katolik di Indonesia akhirnya menjadi “Gereja Indonesia”, berkat Bulla “Quod Christus Adorandus” dari Paus Yohanes XXIII, yang menetapkan hierarki Katolik dan mengangkat distrik gerejawi di Indonesia menjadi keuskupan. Kursus-kursus untuk pendidikan tinggi dalam disiplin pastoral dan katekese untuk kaum awam telah didirikan, dan lembaga-lembaga untuk pembinaan filsafat dan teologi didirikan di Jawa, Flores, Sumatra, Timor, dan pulau-pulau lainnya.
Gereja Indonesia (saat ini, menurut Konferensi Waligereja, terdapat sekitar 10 juta umat Katolik yang dibaptis di keuskupan-keuskupan) masih merupakan “Gereja muda”. Sejak tahun 1960-an, Gereja ini telah berkembang dalam semangat Konsili Vatikan Kedua. Umat Katolik terintegrasi ke dalam budaya Indonesia dan kini diakui sebagai bagian integral negara ini. (PA) (Agenzia Fides, 5/9/2024)
Membagikan:
