Perhatian sering kali ditentukan oleh hal-hal yang dikecualikan: Fokus pada satu hal berarti mengabaikan hal lain. Perhatian juga dapat berupa a negara lebih dari sekedar tindakan yang disengaja, sebuah “distribusi fokus yang santai,” seperti yang ditulis oleh Claire Bishop, seorang profesor sejarah seni di CUNY Graduate Center dalam Perhatian yang Terganggu. Bukunya menelusuri bagaimana perhatian kita ditata ulang oleh teknologi digital dan bagaimana para seniman, khususnya, menyesuaikan karya mereka sebagai responsnya. Saat ini, kebanyakan orang memegang ponsel di tangan ketika mengunjungi galeri; mereka mengambil foto, mengirim foto-foto itu ke teman-teman, mencari artis. Meskipun teknologi yang menarik perhatian kita mungkin merupakan hal baru, sifat sosial dari perhatian berasal dari teater dan museum pada abad ke-18 dan ke-19.
Dulu, seperti sekarang, para seniman mengarahkan dan sesekali mempermainkan perhatian kita. Pada abad ke-18, komposer Austria Joseph Haydn memasukkan keheningan ke dalam musiknya yang teratur untuk menggagalkan ekspektasi pendengarnya dan menarik perhatian mereka. Museum kontemporer berdinding putih mengikuti logika serupa. Mengelilingi karya dengan kekosongan memungkinkan kita berkonsentrasi pada seni itu sendiri. Seniman lain menganggap bentuk informasi kontemporer yang berlebihan sebagai sebuah peluang. Di Venice Biennale 2019, sebuah opera bertema perubahan iklim, Matahari & Lautberlari selama delapan jam berturut-turut. Sekelompok orang yang berjemur membaca dan membangun istana pasir di pantai yang dibangun di dalam galeri saat penonton masuk dan keluar dari mezzanine, mengobrol dan mengambil foto. Pengaturan ini, bersama dengan durasi opera, mendorong tersebarnya perhatian yang ada pada keduanya Di Sini (galeri) dan di sana (on line). “Kami telah mendokumentasikan apa yang kami lihat,” tulis Bishop. Awalnya, dia kesal dengan penampilannya. Dia tidak tahu siapa yang bernyanyi, dan suara bising terdengar di sekelilingnya. “Dan kemudian saya menyadari bahwa itu bukanlah inti dari artikel tersebut,” katanya. “Saya sangat menyukai karya-karya berdurasi panjang ini karena mendorong kita untuk terus mengamati pengulangan, pengulangan, dan melihat bagaimana segala sesuatunya berubah.”
Bangsa baru-baru ini berbicara dengan Bishop tentang pertunjukan langsung, respons artistik terhadap ekonomi perhatian, dan bagaimana arsitektur museum menghasilkan cara pandang baru. Wawancara ini telah diedit agar panjang dan jelasnya.
Francesca Billington: Anda menulis bahwa selama kunjungan museum, Anda akan beralih antara karya seni dan telepon Anda. Anda dapat memindai kode QR untuk membaca tentang acara tersebut, Anda akan membalas teks, Anda akan memotret labelnya. Kapan perilaku seperti ini dimulai? Sejauh mana hal ini didorong oleh kebiasaan kita dalam memperhatikan, dan sejauh mana hal ini didorong oleh museum itu sendiri?
Claire Uskup: Saya mencoba mencari tahu apakah itu hanya saya, atau ada pergeseran budaya yang lebih luas terkait perhatian. Saya dulu begitu asyik dengan instalasi multi-bagian—sekarang saya sering merasa kewalahan. Salah satu argumennya adalah kebiasaan membaca kita telah berubah akibat adanya ponsel pintar dan Internet. Kita sudah terbiasa dengan tarikan perhatian yang terputus-putus dan bersaing. Menurut saya, hal ini mencapai puncaknya pada tahun 2016; inilah saatnya Anda menemukan ledakan kemarahan terhadap telepon di bioskop. Museum mengambil jalan yang berlawanan dan memutuskan untuk memanfaatkan berbagai daya tarik ini untuk menarik perhatian kita.
Buku ini terutama merupakan argumen melawan orang-orang (dan ada banyak orang di dunia akademis!) yang masih percaya pada perhatian yang terfokus sepenuhnya—gagasan bahwa Anda Bisa Dan sebaiknya berdiri dan terpesona oleh sebuah karya seni dalam waktu yang lama tanpa perantara teknologi. Saya tidak menentang hal ini—saya berdiri ternganga di depan rumah Manet Olympia di Met baru-baru ini—tetapi ini bukan lagi gambaran realistis tentang cara orang memandang seni.
FB: Apa hubungan antara arsitektur tempat-tempat ini (museum, teater) dan bagaimana kita belajar menggunakan bentuk seni tertentu?
CB: Anda dapat melihat bagaimana arsitektur tertentu untuk dilihat diciptakan pada abad ke-19 untuk menghasilkan apa yang disebut “perhatian”—museum mengubah praktik penggantungannya, teater memperkenalkan kegelapan, dan mengubah pengaturan tempat duduk. Galeri kubus putih modern, dengan satu baris karya di dinding, bertujuan menghasilkan perhatian terfokus, semacam hubungan satu lawan satu antara karya dan pemirsa. Dan di teater, ini tentang pembangunan ruang gelap untuk memberikan perhatian penuh pada apa yang ada di atas panggung—tidak boleh berbicara atau mengobrol pada saat yang bersamaan!
FB: Sangat mudah untuk merasa putus asa melihat orang-orang menghabiskan lebih banyak waktu untuk memotret daripada melihat karya seni. Namun Anda juga menunjukkan kepada kami bagaimana bentuk perhatian yang baru bukanlah segalanya buruk. Selain itu, tidak seluruhnya baru.
CB: Seluruh gagasan tentang perhatian yang terfokus dan penuh perhatian adalah konstruksi modern yang berasal dari akhir abad ke-19. Saat Anda melihat gambar-gambar museum dan teater abad ke-18—tentu saja ini adalah gambar dan ukiran—Anda akan dikejutkan oleh kerumunan orang yang sibuk berbicara satu sama lain dan sebagian besar tidak menyadari apa yang ada di atas panggung atau di dinding. Jadi jenis perhatian sosial yang kita miliki saat ini di galeri atau museum—mengambil foto, klip video, mengirim pesan teks, dan sebagainya—dapat dilihat sebagai kembalinya penonton bersosialisasi pramodern. Daripada mengkategorikan penggunaan telepon oleh orang-orang dalam pertunjukan sebagai “gangguan”, dan dengan demikian menjadi sebuah masalah, saya melihat telepon kamera sebagai sebuah teknologi yang mengembalikan kita ke bentuk sosialisasi pramodern.
FB: Tapi bukankah antisosial menghalangi pandangan seseorang terhadap sebuah lukisan?
CB: Izinkan saya menjelaskan: Saya membuat argumen tentang kemampuan bersosialisasi pramodern dalam kaitannya dengan pertunjukan langsungbukan pameran blockbuster. Saya ingin menempatkan pertunjukan di museum—dan penggunaan ponsel oleh masyarakat—ke dalam sejarah penonton teater yang lebih panjang dengan kacamata opera dan arsitektur balkon tapal kuda, yang semuanya dirancang untuk melihat penonton seperti halnya pertunjukan. Setidaknya di teater arus utama, masih ada ekspektasi bahwa Anda tidak akan mengeluarkan ponsel—ingat kegagalan Rihanna mengirim SMS ke Jeremy O. Harris di tengah-tengah Permainan Budak pada tahun 2019. Namun begitu Anda memindahkan pertunjukan ke galeri atau museum, ekspektasi perilaku berubah, karena kita sudah lebih lama mengambil foto karya seni.
Ya, yang pasti, orang yang mengambil foto itu menyebalkan. Saya ingat pergi ke Uffizi 20 tahun yang lalu, dan turis berjalan-jalan seperti zombie yang mengambil rekaman video dari keseluruhan pengalaman, tidak berhenti sejenak untuk melihat karyanya. Saya mendukung toleransi penonton hibridatempat Anda melihat karya tersebut dan mungkin juga mengambil fotonya. Tentu saja, melangkah terlalu jauh ke salah satu arah juga tidak bagus: Jika ya hanya mengalami sesuatu melalui mediasi, kenapa kamu disana? Dan gerakan yang “berpenampilan lambat” terlihat cukup konservatif—sangat menghormati dan fobia terhadap teknologi. Saya ingin membuktikan bahwa keduanya mungkin terjadi, karena menggunakan ponsel Anda sebagai cara untuk melihat dari dekat.
FB: Saya sering memikirkan tentang dorongan hati yang saya miliki, ketika saya berada di pameran museum, untuk memeriksa ponsel saya meskipun saya tidak ingin mengambil foto. Hal ini terasa seperti kerugian bagi akses kita terhadap teknologi.
CB: Ini adalah masalah, dan ini adalah sesuatu yang terus-menerus saya perjuangkan. Saya juga tidak tertarik pada solusi mindfulness dan kemunduran teknologi.
FB: Kenapa tidak?
CB: Kami bergantung pada ponsel untuk bekerja; bukan hanya kehidupan sosial. Ada asumsi kelas tentang hak istimewa untuk dapat mematikan. Bagi banyak orang yang berada dalam gig economy dan dengan pekerjaan tidak tetap dan tanpa kontrak per jam, tidak mungkin untuk berhenti bekerja. Siapa pun yang memiliki anak juga mengetahui hal ini. Anda tidak pernah tahu kapan akan ada masalah dengan pengasuhan anak dan Anda akan dipanggil.
FB: Apakah ada keuntungan membiarkan orang memfilmkan dan mengambil foto, katakanlah, saat pertunjukan berlangsung?
CB: Sulit, bukan? Saya tertarik dengan fenomena “pertunjukan santai”, yang mulai terjadi selama 10 tahun terakhir bagi penonton dengan neurodiverse dan penonton penyandang disabilitas, dan juga untuk anak-anak, yang mungkin perlu berbicara atau bergerak. Akan menarik untuk memikirkan masa depan di mana semua pertunjukan adalah pertunjukan yang santai.
FB: Bagaimana strategi formal para seniman berubah sehubungan dengan perubahan rentang perhatian yang kita lihat?
CB: Hal ini terjadi dalam berbagai cara, ada yang disadari, ada yang tidak. Saya pikir semua seniman saat ini mengantisipasi bagaimana pameran akan terlihat dalam sebuah foto. Kemudian, pada level sebuah karya, terdapat respons yang berbeda-beda, beberapa di antaranya menurut saya merupakan gejala, bukan upaya yang disengaja untuk melibatkan perhatian secara kritis sebagai sebuah masalah. Di satu sisi, minat terhadap kinerja meningkat, terutama kinerja durasi. Hal ini merupakan dampak langsung dari teknologi media seperti smartphone. Ada keinginan untuk mendapatkan pengalaman langsung, berkumpul dengan sekelompok orang. Namun hal ini juga bersifat paradoks: Kedekatan fisik dari performa juga terlihat bagus dalam foto. Itu gejala sekaligus obatnya.
Di sisi lain, ada seniman yang membuat instalasi yang berisi banyak materi padat—mungkin sebagai reaksi terhadap media sosial dan berita utama yang hanya ditulis dalam satu baris. Namun efeknya justru menambah perasaan pemirsa akan informasi yang berlebihan. Jadi hal ini berlaku dua arah: Instalasi yang padat, terintelektualisasi, dan berbasis teks merupakan perlawanan sekaligus gejala dari lingkungan informasi kita. Buku ini tidak membahas ekonomi “pengalaman”, kebangkitan semua instalasi mendalam seperti Chagall Experience dan Van Gogh Experience. Saya terutama prihatin dengan karya yang muncul di museum, biennial, dan galeri.
Ada juga tipe artis yang secara sadar ingin menjadi viral—untuk mendapatkan perhatian maksimal atas gesturnya yang seringkali bersifat polemik atau politis. Bayangkan saja Pussy Riot melakukan doa punk mereka melawan Putin di katedral di Moskow pada tahun 2012. Ini adalah pertunjukan yang dirancang untuk menjadi tontonan media sosial. Kemungkinan masalah dengan tindakan semacam ini adalah bahwa tindakan tersebut ingin bersaing dengan bentuk-bentuk viralitas lainnya, namun dengan melakukan hal tersebut, tindakan tersebut menghasilkan suatu bentuk perhatian yang dapat kita sebut “puncak dan penurunan”—lonjakan minat yang tiba-tiba diikuti oleh kejenuhan total dan penolakan. Hal ini sangat menyita perhatian kami, namun kemudian kami menyelesaikannya dengan sangat cepat.
FB: Internet memungkinkan seniman melakukan penelitian jenis baru dan menampilkan penelitian tersebut dengan cara baru. Mereka tiba-tiba memiliki akses instan ke gambar dan data dalam jumlah besar. Pekerjaan macam apa yang dihasilkan dari ini?
CB: Ketersediaan artikel dan arsip dalam jumlah besar secara bertahap secara online telah memberikan beberapa hasil—yang paling umum adalah meningkatnya minat terhadap sejarah. Hal ini terlihat dalam film dan esai video para seniman, dan pertunjukan ceramah serta publikasi, dan dalam jenis instalasi yang disebut “seni berbasis penelitian”—banyak vitrine atau rak yang berisi benda-benda tak kekal, dokumen, foto, teks, buku.
Tentu saja ini bukan hanya karena Internet. Ada juga alasan kelembagaan, terutama munculnya gelar PhD (bukan hanya BFA atau MFA) dalam seni rupa, yang tersebar luas di Eropa (masih belum begitu banyak di sini). Sampai batas tertentu, saya bersimpati dengan pekerjaan ini. Ini lebih intelektual dan penuh rasa ingin tahu daripada banyak lukisan dan patung berorientasi pasar yang Anda lihat di galeri komersial. Namun hal ini juga merupakan gejala mentalitas potong-dan-tempel—kecenderungan untuk mengakumulasi dan mengagregasi, bukan mensintesis dan menyaring. Kami sendiri mengetahuinya: Siapa yang punya waktu untuk mengedit semua foto yang kami ambil di ponsel?
FB: Konsekuensinya kita tidak tahu harus mengambil kesimpulan apa?
CB: Seringkali, ini merupakan strategi yang disengaja. Apalagi di tahun 1990-an, para artis tak mau membawakan headline dengan mudah. Namun hal ini merupakan puncak dari poststrukturalisme. Tak seorang pun ingin dituduh menunjuk pada hal-hal universal yang bangkrut seperti “kebenaran”. Sejak itu, kita menganggap “berita palsu” dan serangan sayap kanan terhadap kebenaran sebagai “fakta alternatif”, sehingga para seniman berada dalam paradigma baru mengenai status kebenaran.
FB: Wawancara ini dilakukan melalui Google Chat. Sesuatu tentang itu terasa relevan. Anda seorang sarjana perhatian—mengapa Anda lebih menyukainya?
CB: Saya cenderung melontarkan omong kosong ketika saya berbicara. Harus memediasinya melalui ujung jari membuat saya sedikit lebih berhati-hati—tetapi mudah-mudahan tanpa kerumitan wawancara email atau esai. Ini kompromi saya. Ditambah lagi, saya bisa melakukan hal lain pada waktu yang sama.
FB: Perhatian hibrida!
CB: Tepat.
